¿El Tomismo Conduce al Catolicismo?

por Norman L. Geisler

 

 

 

Tomás de Aquino, el gran filósofo y teólogo, era católico romano. Y existe un número creciente de eruditos nocatólicos que se han convertido en tomistas. Y algunos de estos se han convertido en católicos. ¿Hay una conexión lógica? ¿El tomismo conduce al catolicismo? Es natural que se quiera examinar esta conexión.

 

La Razón por la que Algunos Tomistas No-Católicos se Vuelven Católicos

 

Existen una variedad de razones por las que los no-católicos se vuelven católicos. Examinemos algunas de ellas. Existe el atractivo de la antigüedad, la unidad, la continuidad, la belleza, la fraternidad (o la paternidad), la intelectualidad y el deseo de certeza (ver Geisler, Is Rome the True Church? cap. 8). A cualquiera o más de estos apelan algunos evangélicos. Es de destacar que ninguno de estas o una combinación de ellas es una prueba válida de la verdad.

 

Pocos evangélicos se vuelven católicos porque se convencieron por el estudio de las Escrituras de que Roma es la verdadera Iglesia. Casi nadie razona su camino a Roma simplemente por un estudio objetivo de la evidencia. Por ejemplo, un converso reciente al catolicismo escribió: “Mi familia es católica. ¡Querían que volviera, y la Biblia dice que debemos honrar a nuestros padres!” Está claro que ninguna de estas razones es una buena prueba para la verdad de una religión por la misma lógica que alguien podría argumentar para convertirse en hindú, budista, o incluso un ateo, si su familia pertenecía a ese grupo. O bien, alguien podría convertirse en ortodoxo oriental, si estuviera buscando una tradición más antigua que la propia.

 

Hemos sopesado las muchas razones por las que algunos evangélicos se han vuelto católicos (en Is Rome the True Church?), y casi nadie dijo que fue porque el estudio de la filosofía tomista los condujo allí. En cuanto al atractivo de la tradición intelectual en el catolicismo, tengo un Ph.D. en filosofía de una institución católica (jesuita) y nunca he tenido la tentación de convertirme en católico. He utilizado mi formación académica en ambas tradiciones para compararlas (ver Geisler, Roman Catholics and Evangelicals: Agreements and Differences). Mi co-autor Ralph MacKenzie y yo tenemos el catolicismo en nuestro trasfondo. Hemos estudiado cuidadosamente ambos lados, y no vemos ninguna razón para nadar el Tíber.

 

Un converso reciente al catolicismo admite que no fue un buen razonamiento lo que lo llevó a Roma sino la fe. Él dijo: “Los discípulos falsos solo siguen a Jesús cuando están de acuerdo con sus enseñanzas. Si soy muy honesto, el racionalismo de mi fe evangélica me habría puesto en el primer campo (aquellos que lo rechazan porque es difícil de entender) porque rechacé la doctrina de la Presencia Real basada en argumentos teológicos (es una enseñanza penosa), en lugar de poner mi fe en Cristo que la enseñó” (énfasis añadido). Por supuesto, una vez que alguien pone su fe en el sistema romano (por la razón que sea), el resto forma parte de un paquete.

 

Cualquiera que sea la razón por la cual las personas se vuelven católicas, nunca he visto a nadie argumentar que el catolicismo romano fluya lógicamente de la filosofía tomista. La razón de esto es simple: no hay una conexión lógica entre ellos. El mismo Aquino dijo que no existe una conexión lógica entre el tomismo y el catolicismo romano. Además, la experiencia muestra que hay muchos tomistas que no son católicos.

 

La Distinción Tomista Entre Fe y  Razón

 

Tomás de Aquino creía que la fe y la razón eran dominios tan distintos que incluso la creencia en Dios no podía ser un objeto de la fe y la razón simultáneamente.

 

La Distinción Formal Entre Fe y Razón

 

Aunque Tomás de Aquino en realidad no separó la fe y la razón, sí las distinguió formalmente. Él afirmó que no podemos conocer y creer lo mismo al mismo tiempo. Porque “todo lo que sabemos con conocimiento científico [filosófico] propiamente dicho lo conocemos al reducirlos a los primeros principios que están naturalmente presentes en el entendimiento.” Todo conocimiento científico termina a la vista de algo que está presente [mientras que la fe siempre está en algo ausente]. Por lo tanto, es imposible tener fe y conocimiento científico [filosófico] sobre la  misma cosa.” (Ver Geisler, Should Old Aquinas be Forgotten, cap. 5).

 

El Objeto de la Fe está Más Allá de la Razón

 

Para Aquino, el objeto de la fe está por encima de los sentidos y la comprensión. “En consecuencia, el objeto de la fe es lo que está ausente de nuestro entendimiento.” Como dijo Agustín, creemos que lo que está ausente, pero vemos lo que está presente. Entonces no podemos probar y creer lo mismo. Porque si lo vemos, no lo creemos. Y si lo creemos, entonces no lo vemos. Porque “toda ciencia [conocimiento filosófico] se deriva de principios autoevidentes y, por lo tanto, vistos… Ahora,… es imposible que una y la misma cosa sea creída y vista por la misma persona.” Esto significa “que una cosa que es un objeto de visión o ciencia para uno, es creída por otro” (ibid.). No significa que una y la misma persona pueda tener tanto la fe como la prueba de uno y el mismo objeto. Si alguien ve racionalmente, entonces él no lo cree por el testimonio de los demás. Y si él lo cree en el testimonio de otro, entonces él no lo ve (conoce) por sí mismo.

 

Podemos Razonar acerca de la Fe pero no hacia la Fe

 

No obstante, “esto no impide la comprensión de alguien que cree que tiene algún pensamiento discursivo de comparación acerca de las cosas que él cree.” El pensamiento discursivo, o el razonamiento desde las premisas hasta las conclusiones, no es la causa del asentimiento de la fe. No obstante, tal razonamiento “puede acompañar el asentimiento de la fe.” La razón por la que son paralelos pero uno no causa el otro es que “la fe implica voluntad (libertad) y la razón no coacciona la voluntad” (ibid.). Es decir, una persona es libre de disentir aunque haya razones convincentes para creer.

 

La Razón No Puede Producir la Fe

 

La razón acompaña pero no causa la fe. “La fe es llamada consentimiento sin indagación en la medida en que el consentimiento de la fe, o asentimiento, no sea causado por una investigación del entendimiento.” Comentando en Efesios 2:8-9, Aquino sostiene que “el libre albedrío es inadecuado para el acto de fe ya que los contenidos de la fe están por encima de la razón… Entonces, la razón no puede llevar a alguien a la fe” (ibid., énfasis añadido). En el mejor de los casos, la razón es el preámbulo de la fe en Dios y en Cristo. Entonces, la fe cristiana como tal no se sigue lógicamente de la filosofía–incluso de la filosofía tomista. Lo mejor que la filosofía puede hacer es preparar el camino para la fe, pero lógicamente no conduce a la fe, y mucho menos a una fe en particular como la fe católica romana.

 

La Fe Va Más Allá de la Razón

 

Un argumento filosófico no contiene premisas tomadas de la fe. Se sostiene sobre sus propios dos “pies” filosóficos. Además, según Santo Tomás, las doctrinas únicas de la fe cristiana (como la Trinidad y la Encarnación de Cristo) no son el resultado de la razón humana. Ningún proceso racional, por sofisticado que sea, puede alcanzar estas doctrinas cristianas únicas. No son contrarios a la razón (ya que no hay contradicción en estas), pero van más allá de la razón. Dada esta diferencia entre lo que se puede conocer por la razón y lo que solo se puede conocer por la fe, es obvio que la filosofía tomista no conduce lógicamente al catolicismo romano.

 

Tomistas Quienes No Son Católicos Romanos

 

No solo no existe una conexión lógica entre tomismo y catolicismo, sino que históricamente no existe una conexión real para muchos filósofos tomistas que no han sido católicos. Eric Mascal era un tomista anglicano. David Johnson es un tomista luterano. John Gerstner, R. C. Sproul y Arvin Vos son tomistas reformados. Win Corduan y yo somos tomistas evangélicos. Thomas Howe y Richard Howe son tomistas bautistas. Joseph Holden es un tomista de Calvary Chapel. Mortimer Adler no vio contradicción en ser un tomista judío durante muchos años (antes de convertirse en católico), y así sucesivamente. Hay muchos más.

 

Es verdad que una cantidad de tomistas evangélicos se han convertido en católicos (por ejemplo, Thomas Howard, Jay Budziszewski y Frank Beckwith). Sin embargo, ninguno de ellos lo hizo porque los principios filosóficos del tomismo los condujeron allí. La verdad es que no hay una conexión lógica entre estos. La filosofía tomista como tal no conduce lógicamente o filosóficamente al catolicismo romano, así como no conduce a ser un presbiteriano o un bautista. Por lo tanto, si un tomista se convierte en católico, no se debe a ninguna necesidad filosófica que surja del tomismo.

 

Esto no quiere decir que algunos evangélicos que no tienen una historia litúrgica, estética o intelectual muy profunda no se sienten atraídos por el catolicismo. Algunos lo son, pero algunos también se sienten atraídos por la ortodoxia oriental o el anglicanismo. Pero muchos siguen contentos con su fe evangélica, y eso por buenas razones. El católico convertido Chris Castaldo expresó esto en su libro Holy Ground: Walking with Jesus as a Former Catholic cuando se regocijó en el sentido de liberación del ritual y de la culpa que nunca tuvo en el romanismo. Decenas de miles de excatólicos que se convirtieron en evangélicos se sintieron atraídos por las experiencias personales, basadas en la Biblia del evangelicalismo provistas con el simple mensaje del Evangelio y una relación personal con Cristo que obtuvieron a través de él.

 

Tengo una gran experiencia en el catolicismo, habiendo sido entrenado en dos instituciones jesuitas con un Ph.D. en filosofía de la Universidad de Loyola. Sin embargo, hay varias razones básicas por las que no me he sentido atraído por el catolicismo. Primero, estoy satisfecho de ser un evangélico doctrinal, experiencial y filosóficamente. Segundo, no he visto alguna razón convincente bíblica o de otra manera para tentarme a convertirme en católico. Tercero, mi estudio sistemático del catolicismo me ha convencido de que se basa en fundamentos no-bíblicos e irrazonables. Cuarto, nunca he tenido la tendencia a confundir el cordón y la gracia, o para conectar el ritual y la realidad muy de cerca. Finalmente, hay algunas doctrinas y prácticas católicas que considero no-bíblicas e incluso desagradables, como el purgatorio, orar por los muertos, indulgencias, venerar imágenes, orar a María, venerar a María, la asunción corporal de María, adorar a la hostia consagrada y la infalibilidad del Papa, por mencionar algunas.

 

Las Dimensiones Protestantes en Tomás de Aquino

 

Aunque no existe una conexión lógica entre la filosofía tomista y el catolicismo, he encontrado muchas similitudes filosóficas e incluso teológicas entre el evangelicalismo y la filosofía tomista que se me hacen atractivas como evangélico.

 

Santo Tomás era un católico pre-Trentino, parte de lo que podría llamarse la “Vieja Iglesia Católica” con la que los episcopales serían felices en la mayoría de los casos. Como tal, Aquino no estaba comprometido con la inmaculada concepción de María, la asunción corporal de María, la infalibilidad del Papa y otras idiosincrasias católicas. Además, Tomás de Aquino estaba comprometido con la sola Escrituras solas, la exposición de las Escrituras y otras doctrinas características del protestantismo (ver Geisler, Aquinas, ibid., cap. 4). Su Bibliología básica (menos los Apócrifos), Prolegómenos, Apologética, Teología Propia y Cristología son compatibles con el evangelismo.

 

De hecho, considero que la filosofía de Tomás de Aquino es un prolegómeno útil para la teología evangélica. Después de todo, Tomás de Aquino defendió el realismo metafísico, la visión de correspondencia de la verdad, la revelación de la proposición, la apologética clásica y el teísmo clásico–todos los cuales son útiles para defender las posiciones evangélicas. De hecho, se tiene que buscar duro, si no en vano, para encontrar un filósofo evangélico que pueda igualar a Aquino en estas áreas.

 

Pero lo que hoy conocemos como catolicismo “romano,” con su creencia en que las obras son necesarias para la salvación, la veneración y las oraciones a María, el culto de la hostia consagrada, la compra de indulgencias, el purgatorio, la adición de libros apócrifos (en apoyo a los que rezan por los muertos) a las Escrituras inspiradas, e inclinarse ante la infalibilidad del Papa, simplemente no puede competir con la simplicidad del Evangelio evangélico: “Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo” (Hechos 16:31). Y, “Todo el que oye mi palabra y cree al que me envió tiene [ahora mismo] la vida eterna. Él no viene a juicio, sino que ha [desde ese momento] pasado de la muerte a la vida” (Juan 5:24).

 

Por lo tanto, mi atracción por el tomismo es algo así como mi atracción por C.S. Lewis. Hay muchas cosas que me gustan de la visión de Lewis, por ejemplo, su apologética, su creencia en la verdad y la moral absoluta, su teísmo clásico, su defensa de los milagros del Nuevo Testamento, la afirmación del nacimiento virginal, la encarnación de Cristo, su creencia en la resurrección de Cristo, el castigo eterno (Infierno). Sin embargo, también hay algunas creencias de Lewis que no acepto, por ejemplo, su negación de algunos milagros del Antiguo Testamento, su creencia de que el AT contiene mitos y errores, y su creencia en la evolución, y en el Purgatorio. Pero ninguno de estos impide mi aceptación de los muchos valores positivos que encuentro en Lewis. Pero a pesar de mi aceptación de todas estas características positivas en Lewis, nunca he tenido la tentación de convertirme en anglicano (como lo era él).

 

Del mismo modo, muchos protestantes se identifican estrechamente con los escritos de San Agustín, pero no pensarían en tirar por completo su filosofía porque afirmaba ser católico, aceptaba los libros apócrifos, creía en la regeneración bautismal y otras enseñanzas católicas.

 

Entonces, a pesar de los muchos aspectos positivos de las creencias de C. S. Lewis, nunca me he visto tentado a convertirme en anglicano–ni siquiera en episcopal. Se puede sacar provecho de los puntos de las visiones filosóficas positivos de Lewis sin caer en visiones religiosas negativas. ¿Por qué tirar al bebé de la verdad con el baño de agua del error en el nombre de Aquino o Lewis?

 

Volverse de esto es Juego Limpio

 

Si bien estamos perdiendo algunas cabezas intelectuales en la parte superior del evangelicalismo hacia Roma, estamos ganando decenas de miles de conversos al evangelicalismo desde el fondo del catolicismo. El intercambio favorece mucho al evangelicalismo. Existen literalmente decenas de miles de católicos en América del Sur que se han convertido en evangélicos. Algunos países (como Brasil) son casi un tercio católicos ahora. Además, decenas de miles de estos conversos católicos terminan en una de las grandes iglesias evangélicas donde cantan música de alabanza centrada en Dios y se les enseña la Palabra de Dios. Esto es algo que Roma con todas sus capas de tradición ha perdido. Una vez que descubren que las obras no son una condición necesaria para la salvación (Romanos 4:5; Efesios 2:8-9; Tito 3:3-6) sino que somos salvos por la sola gracia a través de la sola fe, ellos se hacen grandes cristianos evangélicos. Se dan cuenta de que no podemos obrar para la gracia, pero que obramos desde la gracia. Una vez que aprenden que podemos tener vida eterna ahora (Juan 5:24) por fe y no tienen que obrar por esta o esperar hasta que mueran, ellos son exuberantes.

 

Por mi parte, doy la bienvenida a la renovación tomista en el evangelicalismo. En un mundo de experiencialismo, una toma del “racionalismo” tomista es más que bienvenida. Del mismo modo, el tomismo es un buen antídoto para el misticismo de la Nueva Era que ha penetrado en parte del evangelicalismo. Además, el énfasis del Doctor Angélico en la verdad objetiva y la revelación proposicional es una cura segura para el existencialismo barthiano que se ha infiltrado en la visión evangélica de la Escritura. Como lo expresó el tomista reformado John Gerstner, “Dios quiere alcanzar el corazón, pero no quiere eludir la cabeza en el camino hacia el corazón.” El tomismo definitivamente puede ayudar en esta sección. Por último, pero no menos importante, la metafísica tomista es la única respuesta sólida a la deriva hacia las visiones del Teísmo Abierto y del proceso de Dios. Por supuesto, Roma no está en el hogar soteriológico (salvación) o eclesiológicamente (iglesia), pero el tomismo abarca importantes verdades en Prolegómenos, Apologética, Teología Propia y Metafísica que los evangélicos necesitan desesperadamente hoy en día. En resumen, existe demasiado bien en las visiones de Tomás de Aquino como para estar cantando “¡Debería Olvidarse el Viejo de Aquino!”

 

Dr. Geisler es el autor de Should Old Aquinas Be Forgotten? Many Say Yes but the Author Says No (¿Debería el Viejo Aquino Ser Olvidado? Muchos Dicen Sí, Pero el Autor Dice No) (Bastion Books:2013), What Augustine Says (¿Qué Dice Agustín?) (Bastion Books:2013), Is the Pope Infallible: A Look at the Evidence (¿Es el Papa Infalible? Un Vistazo a la Evidencia) (Bastion Books:2012), Is Rome the True Church? A Consideration of the Roman Catholic Claim (¿Es Roma la Verdadera Iglesia? Una Consideración de la Afirmación Católico Romana) (Crossway Books:2008), y Roman Catholics and Evangelicals: Agreements and Differences (Católicos Romanos y Evangélicos: Acuerdos y Diferencias) (Baker Academic:1995). Para recursos adicionales por el Dr. Geisler sobre el Catolicismo Romano, favor de visitar http://normangeisler.com/rcc/